不負聖囑，繼三個月修習《道德經》之後，靖舒也於六個月完成《常清靜經》修習，後者沒有前者那些傳抄錯誤的問題，卻要花更多的時間學，我對道祖訂下的學習日程一開始有些困惑，但進行到一半，忍不住嘆乎！真知灼見啊！
首先，讀《常清靜經》之前，先讀《道德經》，果然是最佳安排啊！至少不會剛踏入門就被如此宏觀給弄得迷失方向或囫圇難嚥。再者，《常清靜經》這391個字甚或可以視為《道德經》那81章的濃縮精華，若是《道德經》看不懂，《常清靜經》更別想讀懂了。
雖然有些人覺得讀《常清靜經》比《道德經》來得舒服，不過這個「舒服」只是來自於文字與排列所帶來的表面清靜，想要獲得真正的「常清靜」，還是得在懂之後，並內化於識海之中。
太上老君說常清靜經的原文
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名。強名曰道。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。
眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
太上老君說常清靜經的說明
《道德經》是道祖化身為思想家老子口傳紀錄而成，而《常清靜經》是一炁化三清之太上老君所傳，來自同一脈源。
「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名。強名曰道。」
大道沒有固定的形體，才可包容一切有稜有角，於無形生有形(之物)，由此衍生出廣大看似沒有邊際的天地。大道沒有私心偏好，才可雨露均霑，於無情生有情(之事)，由此日月才得以規律運行，沒有干涉與阻礙。大道沒有分別，才能達到眾生平等，沒有休止，沒有倦怠，長久照拂萬物。不知道它的名字叫什麼，就給它一個厲害的名字，叫做「道」。
「夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。」
清是單純，濁是複雜，動是積極，靜是沉穩，修道應該要審時度勢，清、濁、動、靜，不可偏倚。天清之時，地便濁，天動之時，地便靜。男清之時，女便濁，男動之時，女便靜。
「降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。」
降本是指分離根源，流末則是捨棄非根源。必須分離根源，並捨棄非根源，才能平等的讓眾生都能有出生的機會，無論現在有多複雜，最早也是來自單純，即便現在可以很沉穩，卻還是從積極開始發展，濁來自於清，先動而後靜，只要能保持單純沉穩，也就是清和靜，天地之間一切動盪與亂象自然會全部回到本位。
「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。」
構成識海的是人神與人心，識海要能堅強穩定，人神和人心的狀態很重要，人神指注意力，需要單純，卻有各種雜念去攪亂，人心指情緒，需要沉穩，卻有各種渴求去拉扯。要持續不斷的消除渴求，心才會穩定，雜念都沉澱了，注意力自然就能專一。
人之六欲是與生俱來的生理需求，來自生、死、耳、目、口、鼻，六欲會衍生妄、嗔、痴這三毒，皆是面對六欲而生的情感，只要達到上述幾項，就會不產生六欲，讓三毒徹底沒有。還不能達到的人，是雜念還沒有沉澱清澈、渴求還沒有排解消除。
「能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。」
一切都能排除的人，往內觀其心，心沒有雜念；往外觀其形，形不囿外相；往遠觀其物，物再無累聚。無論內觀、外觀、遠觀，沒有雜念、不囿外相、再無累聚，自然就會得悟，一切能夠顯現出來，都是在廣闊沒有填滿的情況下。
「觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。」
所空是不執著，眼所及廣闊沒有填滿，內心也會如此而不執著。無無是一切都沒有，不執著就沒有什麼，一切都沒有也沒有分別。一切都沒有既然就無分別了，便能清澈安靜，保持自我。湛然是清澈安靜，常寂是保持自我。
「寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。」
所寂指得是自我，在靜之中沒有我，欲念怎麼會出現？欲不會出現，就是真的靜。便能自然面對外在的一切，自然接受原本就有的一切。一切都是自然，連靜也是自然，自然得以一直清靜啊！
「如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。」
真道與聖道是一樣的，都指真正的大道。既然能如前所述的清靜，就能慢慢的入道。已經入了道，就稱得上是得道。說是得道，其實什麼都沒有。得道不是真得了什麼，主要是能夠渡化眾生。能夠明白瞭解這些的人，就能把道教授給別人。
「老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。」
「上士無爭」取自道德經六十八「善為士者不武」，處於上位的人不會用蠻力奪取，只有下位者才會如此。「上德不德」同道德經三十八第一句，另外道德經也提到「上德，無為而無以為」及「下德，為之而有以為」，故而大德不是刻意營造出來的，只有小德才會念念不忘。執著行事的人，所為不能稱為道德。
「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」
眾生沒有得到真道，是因為心混亂了且有非分之想，這便是有妄心。已有了妄心，內在就會感到恐懼，這便是驚其神。已驚其神，俗世的一切就會突顯出來，這便是著萬物。已著萬物，由此便產生過度的慾望，這便是生貪求。已生貪求，就是煩惱了。會為了非分之想而煩惱，會為了身心不安而憂苦，就會被複雜侵蝕，無論生死都無法穩定，只能一直陷在苦海之中，失去正確的方向。
「真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。」
正確且長久不變的規則，並非找不到，明白的人就會知道一切，知道一切的人，必然能保持清靜。
開示語錄649：「未經其害，難知其苦，飽食見飢者莫言二三。無修其法，豈得其妙，乞食見賢者效仿五六。」
開示語錄696：「口誦真言，心之嚮，手寫仿經，行之善，積其功而廣佈其德，填其數而迴向其缺，必無嫌少亦莫煩多。」
開示語錄705：「誦經者無解其義，不得其悟，莫通其境，焉能廣傳其善！盡仿字句而熟稔，僅達修德之初始。」
從賢者留下的經典，至少可以讓我們有個學習的方向。
不過，從《道德經》到《常清靜經》會發現即便是已經流傳久遠的經典，還是不離許多先學給予各種見解，如果以為印成了書就是對的，那真是盡信書不如無書。
開示語錄1027：「經集成冊易相傳，既為人造久為典，時遷物換猶抱舊，必多難解生迷妄。」
同理，分享知識(寫書、印書、說書)的人，不可一知半解，自己走歪了，還把別人也帶歪了。
開示語錄902：「閱覽群書為求知，若遇難解尋典證，莫可囫圇知半解，以陋教人即傳訛，此謬成罪亦將罰。」
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發表于歲次甲辰年農曆二月初九
